沙门果经

(Sāmaṭṭaphala-sutta)

 

玛欣德尊者讲于广东六祖寺
2009.12.05

 

各位请合掌,我们一起来礼敬佛陀:

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (三遍)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者! (三遍)

 

各位法师、各位居士、大德们,晚上好!

在这一次的禅修营里,我们将利用十个晚上,一起来学习一部经典。这部经典叫做《沙门果经(Sāmaṭṭaphalasutta)

《沙门果经》收录在《经藏·长部》的第二经。讲到《经藏》,《经藏》是由佛陀所说,在佛陀般涅的那一年,由阿难尊者诵出的。在佛陀入灭那一年雨安居的第二个月开始,有五百位阿拉汉聚集在王舍城附近的七叶窟里进行了《三藏》的结集。结集就是把佛陀所说的经、律等全部背诵出来。在结集的时候,先由伍巴离(Upāli,旧译优婆离)尊者诵出《律藏》,然后再由阿难尊者诵出《经藏》(又作《法藏》)。由于阿难尊者是佛陀的常随弟子,跟着佛陀二十五年,佛陀所说的任何经典,阿难尊者都听闻了。佛陀甚至也把他在成佛之后,阿难尊者还没有成为随从之前二十年所讲的经也跟阿难尊者说了。由于阿难尊者具有博闻强记的能力,把佛陀所说的一切法都记在心中。正如阿难尊者自己曾经说过,他忆持了八万四千法蕴,其中有八万二千法蕴是从世尊那里听来的,有二千法蕴是从诸弟子当中听来的。这八万四千法蕴,就是指对佛陀教法的不同的分类。

在第一次结集当中,阿难尊者把佛陀所说的一切教法分为五类。

其中,经文篇幅比较长的结集为《长部》(Dīghanikāya)“Dīgha”是长的意思。“nikāya”是部、部类

把篇幅中等的结集为《中部(Majjhimanikāya)

然后再按照分类的方法,把跟五蕴有关的,跟十二处有关的,跟界有关的,跟因缘有关的,跟四圣谛有关的,跟八圣道有关的等等,分门别类地结集为《相应部》(Sayuttanikāya)。《相应部》就是依相关内容而分类结集的经典。

之后,又根据一、二、三、四、五等的方法,把世尊所说的与数字有关的经典结集为《增支部》(Aguttaranikāya)

之后,又把其他那些还没有收录进前面四部的经典结集为《小部》(Khuddakanikāya)其实是杂的意思《小部》一共含有十五部经典。

在第一次结集的时候,首先诵出的是《长部》(Dīghanikāya)当时,马哈咖沙巴(Mahakassapa,旧译摩诃迦叶)尊者通过问答的方式问阿难尊者说世尊在哪里开示《长部》的第一部经?《长部》第一部经叫《梵网经》(Brahmajala Sutta)第二部就是《沙门果经》

这部《沙门果经》是在所有《经藏》里的第二部经,是在佛陀的教法中很重要的一部经。为什么说这部经很重要呢?因为这一部经开示了佛陀教法当中的禅修次第。为什么称这部经为《沙门果经》呢?沙门是音译,巴利语叫sāmaṭṭa。它是由samaaya组合成sāmaṭṭasamaa”古代翻译成沙门。沙门是什么意思呢?沙门源于字根śramśram是勤勉、勤奋、奋斗。沙门在古印是指一切追求解脱、过着出家生活的人,这种人称为沙门。在古印度,凡是不属于正统婆罗门的出家人,都可以称为沙门沙门在古印度分为很多种,由从事极其极端折磨自己的苦行外道、裸体外道,到主张纵欲、享受,甚至认为触摸女人柔软的身体都没有错的遍行外道(Paribbājaka),这些都是属于沙门。所以,现在来理解沙门就是出家人的意思。

公元前6世纪的时候,在中印度恒河流域掀起了沙门思潮。沙门思潮主要是针对正统的婆罗门教来说的。婆罗门教宣扬《吠陀》经典是梵天的启示,称为吠陀天启。他们强调婆罗门是至上的、是高等的种族,其他的种族都属于比较低的种族。而且,他们还宣扬祭祀万能,无论是要求福报、要灭罪,乃至升天等等,都可以通过祭祀来达成。这些是婆罗门教的教义。当时有很多人并不满意婆罗门教的这些教义,他们出于对人生、对生命的思考,追寻生命的意义,思考生命的价值,于是过着出家的生活,所有这些人都可以称为沙门

在公元前6世纪中印度一带的沙门思潮,跟咱们中国春秋战国时期的诸子百家很相像。那个时候,也可以说是百家争鸣的时代。在古印度,当时孕育了很多优秀的文化,特别是佛教——佛陀的教法。而在中国,在长江、黄河流域一带,当时也孕育了中华文化,孔孟思想、老庄思想都是在那一个时期产生的。不过,印度的沙门思潮跟中国的诸子百家的思想有所不同,印度的沙门思潮所思考的多数都是生命的价值,如何寻求解脱,如何出离这个世间。而中国的诸子百家思维的多数都是与社会、国家有关。例如:孔孟思想、杂家、兵家、法家韩非子等等。他们的思维模式、思维方向和思维目的还是不同。他们的相同点就是在古印度那个时候沙门思潮相当于诸子百家在中国百家争鸣。

佛陀也是属于沙门,追随着佛陀、过着出家生活的佛陀弟子也称为沙门。在经典里我们会看到,他们称佛陀为Samaa Gotama”沙门乔达摩,或者沙门瞿昙。Samaa 是出家人,Gotama是佛陀的家姓。就好像我们中国的姓张、姓李、姓黄。而佛陀的民族是“Sakya”释迦,就好像我们说到的汉族、藏族、壮族等等。所以佛陀的族是释迦族(Sakya),而佛陀的家姓是苟答马”(Gotama)。由于佛陀出家之后被人们称为沙门苟答马”(Samaa Gotama),而追随佛陀、在佛陀的教导下出家的出家众们就称为沙门释迦子(Samaa sakyaputtiya)。我们在座每一位出家人,以佛陀的名义、在佛陀的教法中出家,都可以称为沙门释迦子

当时的出家人基本上都过着出家、无家的生活。他们有的住在山林里,有的住在村落,有的住在乡间,他们从事着心灵的培育。有时候,他们也向那些前来供养、布施他们饭食的村民们、市民们宣传他们的教义,宣传他们的理论、学说。因此,这里讲到的沙门就是出家人的意思。

是什么意思?(phala)是结果或者成果。沙门果(Sāmaṭṭaphala)的意思就是出家的成果、出家的结果。

这一部《沙门果经》就是讨论出家人的出家生活到底有什么结果呢?有什么效果,有什么成果呢?

讲到沙门果,在经典里又有几种称为沙门果的:

在《大般涅槃经》里,佛陀也讲到了沙门果。在《大般涅槃经》里讲到的沙门果是指圣果,那是一切圣者的领域。讲到沙门果一共分为四种,即:sotāpannaphala, sakadāgāmiphala, anāgāmiphala, arahattaphala——入流果、一来果、不来果以及阿拉汉果。这四种称为沙门果,就是一个出家人所追求的最终目标。

但是,在这里讲到的沙门果又稍微有不同。在这里的沙门果是侧重在今生可以见到的。我们从经文里可以看到,当时的国王问佛陀说:我们在家人通过从事各种各样的职业、从事工作,可以带来今生可见的成果,可以带来快乐,可以维持生计,可以丰衣足食,可以养妻活儿、赡养父母,还可以有钱、有财物去布施你们这些出家人。那你们这些出家人声称自己修行,到底有什么结果呢?有什么我们可以看得到的结果呢?这一部经就是围绕着这个问题展开的。

 

我们先看经文,经文讲到:

如是我闻:一时,世尊住在王舍城基瓦王子育的芒果园,与一千二百五十位大比库僧一起。

如是我闻(Eva me suta),这是阿难尊者在第一次结集的时候所说的。“Eva这样的me”suta听闻。意思是我听到的是这样的我从佛陀那里听来的是这么样的“eka samaya一时ekasamaya。也就是有一次有那么一次世尊“bhagavābhagavā是一个组合词,它是“bhaga”再加vant”“bhaga”吉祥的、祥瑞的,再加vant”拥有的,所以“bhagavā拥有祥瑞的人,这是专指佛陀。当然,在印度,“bhagavā也可以指宗教导师,他们也称为世尊。好像印度教-婆罗门教有一部很有名的经典叫做《薄伽梵歌》,它就是“bhagavā。所以,在这部经典里讲到的世尊(bhagavā)是专指我们的佛陀。

住在王舍城,王舍城是当时马嘎塔Magadha,旧译摩羯陀)国的首都、王都。

住在基瓦王子育的芒果林”“基瓦王子育是人名,巴利语为Jīvaka komārabhacca。基瓦咖(Jīvaka旧译耆婆)在这一部经典里扮演着重要的角色,我们在这里简单地讲一讲基瓦咖的故事。

佛陀年轻的时候,当时在韦沙离(Vesālī,旧译毗舍离)城有一个很有名的妓女叫安拔巴利”(Ambapālī)。这个妓女由于很漂亮、能歌善舞,于是为当地的一方带来了繁荣。当时,马嘎塔国Magadha,旧译摩羯陀)的国王叫做宾比萨拉王(Bimbisāra,旧译频婆娑罗),他听了大臣们的建议,也在自己的国家里培养了一个很漂亮的女孩子,这个女孩子叫做萨喇瓦帝”(Sālavatī),从小就培养她唱歌、跳舞,各种技艺等,并使她成为妓女,结果给那个国家——马嘎塔国带来了繁荣。后来,萨喇瓦帝怀孕了,有了小孩。当时,萨喇瓦帝妓女想:我怀孕了,那些男人看到我大肚子将会不喜欢我。于是她对佣人、奴婢说:如果以后有男人找我,你就说我病了。于是,她躲起来,躲了九个月。后来生了一个小孩子。生了小孩子后对她的奴婢说:你把这个小孩子扔了。毕竟她身为妓女,烟花女子有小孩,男人都不找她了。婢女就把小孩子扔到郊外。

当时,正好无畏王子(Abhaya Kumāra)出外经过那里。他看到路边有几只乌鸦在盘旋,对他的随从们说:你们过去看那是什么?为什么有乌鸦在那边盘旋?那些随从走过去看到一个小孩,报告无畏王子说:主人,是小孩。无畏王子问:是否还活着?随从说:是!还活着。”jīvaka还有生命、还活着的意思。于是,无畏王子把他捡起来,交给宫女喂养。所以,这个人就叫做“Jīvaka Komārabhacca”Kumara是王子,“bhacca”抚养、喂养。因为他由王子捡回来抚养,于是称为基瓦王子育

等这位基瓦咖长到一定年龄,长到少年的时候,他想:我怎么从来不知道我的父亲、母亲呢?于是去问无畏王子说,王子啊,我的父亲是谁?我的母亲是谁? 无畏王子说:我也不知道你的父亲是谁,你的母亲是谁,我只是把你捡回来养的。当时,基瓦咖想:既然我没有父母,我生活在王宫里,没有一技之长是不适合的。于是,他没有告诉无畏王子,不辞而别,到了西北印度界的答咖西喇(Takkasilā)地方。Takkasilā在现在的巴基斯坦,在古印度佛陀在世的时候,那个地方是一个专门学习各种技巧、技艺的地方,手工业很发达。

基瓦咖去到了Takkasilā,向一位名医请求教他技术。那位名师收留了基瓦咖,并教他认识各种各样的药草。古印度的药跟咱们中国的药也是相同的,都是以草药为主的。就这么样,基瓦咖在Takkasilā那边学习了七年。到了七年的时候,他想:现在我已经学了很多知识,已经学得很纯熟了。但是,如果一直学习下去是学无止境的。于是,他把这个想法报告了他的老师。他的老师说:好吧,现在看你可不可以出师。我给你个篮子,你在这Takkasilā方园一由旬(方园一由旬大概有方园十几里)去寻找,当你发现有任何不能做药的植物,就把它采下来放在篮子里。基瓦咖提着这个篮子到Takkasilā周围,一直走了一由旬的地方,结果没有发现有任何的植物不能做药的。他回到老师身边,跟他老师说:老师啊,我走遍了Takkasilā方圆一由旬,我没有发现任何一颗植物是不能做药的。他的老师很高兴地说:很好,你学得很好,你现在可以出师了。从这里我们可以看到,佛陀在世的时候,公元前6世纪印度的医术已经很发达了,发达到当时的医生看到所有的草、所有的植物都可以做药。

于是,基瓦咖告别了老师,往王舍城进发。他在途中又医了很多的人,医了一些长者之子,医好一些很难医的疾病,甚至动手术开脑颅的刀。这些在《律藏·衣篇》(Cīvarakkhandhako)里有记载。

后来,他回到了自己的国家马嘎塔国,成为国王宾比萨拉的御医,专门为国王医病,同时也帮佛陀看病。比如,有一次佛陀得了一种可能与血液有关的病。当时,基瓦咖用一种很厉害的药帮佛陀治病。但是,由于这种药太厉害了,他不敢直接在佛陀身上用药,于是把这种药粉洒在莲花上,然后对佛陀说:尊者,请您闻这朵莲花,闻了之后将会拉十次肚子。结果,佛陀闻了莲花之后先后拉了十次肚子。之后,他又再用另外一种方洒在莲花上,又跟佛陀说:尊者,您闻了这个还会拉十次肚子。然后,佛陀又拉了十次肚子。到第三次用药的时候,他说:尊者,您闻这朵花。您闻了之后会拉九次肚子。在拉了九次肚子之后,您再洗一次热水澡。然后再拉一次肚子,您的病就会好了。结果,他用这种方法治好了佛陀的病。

基瓦咖见到佛陀之后,对佛陀产生很强的信心,成了佛陀的弟子,他也证得了初果——入流果。由于他对佛陀有很强的信心,对佛陀的弟子也有很强的信心,他经常会跑去佛陀所住的竹林去供养。当时他想:我经常去供养、礼敬佛陀,但是,我的家离竹林很远,我的那座芒果园很适合佛陀跟僧团们居住。于是,他在自己的芒果园里建了很多的房间,建了很多的住所,还专门为佛陀建了一间适合佛陀居住的香房”(Gandhakui),并在芒果园周围建了一道十八码高的围墙。然后,他邀请以佛陀为首的比库僧团接受他的饮食跟袈裟的供养。在佛陀用完餐之后,基瓦王子育通过滴水仪式把这座芒果园供养给以佛陀为首的僧团。

这部经就发生在基瓦王子育的芒果园中。

当时,佛陀住在这座芒果园,与一千二百五十位大比库僧一起。比库是依巴利语bhikkhu直接音译的。梵语叫做“bhiku”,古代翻成比丘苾刍

经文接着说:

那个时候,正值十五日伍波萨他,是[雨季]第四个月满月的果木地日晚上,马嘎塔国韦迭希之子未生怨王为诸王臣围绕着,登上殿楼顶层的上面坐着。

这里讲的那个时候”(Tena kho pana samayena)是指那一天。

正值十五日伍波萨他,那一天正好是满月、月圆日。伍波萨他” (uposatha)在这里是斋日。伍波萨他古代翻译成布萨伍波萨他有好几种意思,它源于梵语upavasatha。它可以指一个月中特定的日子,一个月有四个伍波萨他日,称为斋日。古印度的历法跟中国的农历一样,都是用月亮来计算的。一个月的月圆日是一个伍波萨他日、斋日,月黑日相当于农历三十,如果小月的话是二十九,这一日也是伍波萨他日。月园日到月黑日是十五天,中间的第八天也称为伍波萨他日。一个月三十天就有四个伍波萨他日,即四个斋日,大概相当于中国农历的初八、十五、二十三和月底的最后一天。有时也把月园日的前一天——十四日、十五日,和月底的最后两天——二十九跟三十加上去,那么一个月就有六个斋日,这六个斋日都称为伍波萨他,这个是伍波萨他的一个意思。

另外还有一个意思:在这几天中所受的戒法也称为伍波萨他。在古印度,外道往往会在一个月的四天当中举行聚会,他们给其弟子、信徒说法,结果拥有了很多信徒。佛陀在宾比沙拉王的建议之下,也叫僧众们在这几天集会,向在家信徒们说法。由于,在这几天有很多在家信徒前往寺院里,于是,佛陀建议居士们在这几天受持伍波萨他戒。伍波萨他戒一共有八条,古代翻译成八关斋戒,也翻译成八条布萨戒。这里的伍波萨他是指在家众为了亲近三宝、亲近僧团所受持的戒,称为伍波萨他戒

而在一个月的两天,即月圆日与月黑日,所有的僧众,包括比库、比库尼(或比丘、比丘尼),只要共住在一个区域,都要聚集在一起诵戒。诵戒也称为伍波萨他(布萨),要诵巴帝摩卡(pātimokkha,旧译波罗提木叉)。

于是,伍波萨他有三个意思,在这里是指月圆日。

第四个月满月的果木地日晚上,这里的第四个月是指雨季的第四个月。古印度历法把一年分为了三个季节,即热季、雨季和凉季。这里的第四个月是指雨季的第四个月。雨季是从什么时候开始呢?依印度历来说,热季第四个月结束相当于农历的六月十五日,那个时候是印度四月的月圆日,因为一个季节有四个月,第四个月的月圆日是印度历热季的最后一天。热季最后一天的第二天就进入了雨季,相当于农历的六月十六日。六月十六日开始进入雨季,雨季又是四个月。雨季的第四个月,约相当于中国农历的十月十五日。

对于僧众来说,必须在雨季进行三个月的安居,所以称为雨安居。在中国佛教,时间上推算早了两个月。印度历的四月月园日,其实相当于咱们农历的六月十五,但如果是把印度历的四月搬到中国农历的四月,那就提早了两个月。中国在四月十六日至七月十五日,正好是中国的夏天,所以称为结夏。但是印度历的雨季,相当于农历的六月十六日至九月十五日。到了九月十五日的时候,正好是雨季三个月结束,那一天僧团进行自恣,邀请大家来批评自己,如果发现自己有过失,请大家指出。再过一个月就是雨季的第四个月,也就是雨季的最后一天。所以,这里讲到的第四个月,是指雨季的第四个月,相当于阳历11月的月圆日,农历十月十五日这一天晚上。

印度有一种莲花叫Kumuda,是一种白色睡莲,很漂亮。这种莲花在傍晚与夜晚的时候开,白天合起来。由于这种莲花是在这一个时候盛开的,所以,在相当于农历十月十五日这个时候就称为果木地日(Komudī)

在这一天晚上,马嘎塔国韦迭希之子未生怨王为诸王臣围绕着,登上殿楼顶层的上面坐着。马嘎塔国,古代翻译成摩揭陀国。韦迭希(Vedehi)是王后的名字,她是马嘎塔国宾比沙拉王(Bimbisāra)的王妃。她的儿子称为未生怨。未生怨巴利语叫Ajātasattu,古代讹译为阿阇世。为什么称为未生怨呢?因为在他出生之前,星相家就预言说:这一个人在还没有出生的时候就是他父亲的敌人、国王的敌人。所以,还没有出生ajāta敌人sattu还没有出生的敌人称为未生怨。这里的是怨敌、敌人的意思。

为什么星相家会这么样预言呢?据说,当王后还怀着这个王子的时候,产生了一个邪恶的念头——她想要喝国王右臂上的血。当时她想:这个邪念太可怕了,我不可以对任何的人讲。由于她压抑着自己的情绪,变得脸色苍白、憔悴。国王发现之后,问她说:爱卿啊,你为什么脸色苍白、憔悴呢?好像有什么东西隐瞒着我是不是?王后说:大王,请您不要问我这个问题。国王说爱卿啊,如果你的心事不能向我倾诉,那还有谁能够听你的倾诉呢?国王用各种方法催促、追问和安抚她,让她说出来。结果,王后韦迭希不得不说出了原因。国王说:哎,就这么一点小事嘛!为什么你认为这是很可怕的事情?于是他招来御医,用金色的刀在他的右臂里划了一个口。然后用金色的碗装从伤口流的血,再混了水让皇后喝了。星相家听了这件事后,就预言说:皇后肚子里的胎儿将会是国王的敌人。这个孩子长大之后,将会杀死他的父亲。皇后听了这个消息,想:我现在怀着的这个孩子,出生之后将会杀死国王。她想要堕胎,把这个胎儿打掉。于是,皇后就去花园里,叫人踩她的腹部。尽管这么样还是不成功,一次又一次都不成功。国王看到王后最近的行动有点怪,老是往花园里面跑,追问之下,知道就说:爱卿啊,我们甚至不知道你肚子里的孩子是男孩还是女孩。你用这样的方式对待我们的孩子,大灾难将会降临在我们的国土。以后你不要再这样做了吧。王后不得已就没有再堕胎了。而国王也生怕她再堕胎,于是派警卫专门守护着她。

当小孩子出生之后,她想:我要杀死他,杀死这个小孩。那个时候,她还没有见到自己的小孩,就吩咐身边的人说:把这个小孩抱走,然后把他杀了。结果,这个警卫把小孩子抱走,但是并没有杀死小孩,而是偷偷地叫人抚养。过了一段时间,当王子长大之后,就把小王子带到王后面前。当韦迭希王后一见到她的孩子,立刻产生了强烈的母爱,从此以后再也不忍心杀死她的儿子了。后来,宾比萨拉王又封这个王子为副王,相当于中国所说的太子。

时光过得很快,到了佛陀觉悟的第三十七年,佛陀也年老了,已经是七十二岁了。那个时候,迭瓦达答(Devadatta,旧译提婆达多)心里生起了一个坏念头:佛陀的上首弟子沙利子有很多随从,摩嘎喇那尊者(moggallāna,旧译目犍连)也有很多随从。每个人都有自己的随从,我也应该要有随从,我也应该要有人来追随我。但是,他又想:如果我自己没有名闻利养,谁还会来跟我呢?他生起了这么样的坏念头。然后他想:在这么多人当中,王子未生怨是很有前途的,因为,他以后将要继承王位成为国王。就让我去攀他的缘,收买他的心。因为迭瓦达答在出家不久就修得了神通,于是,他拿着衣、拿着钵,进到王宫里去。到了太子的寝室,隐去了他的本形,变成一个青年。这个青年身上缠着三条蛇,走到了未生怨王子的面前。当时,未生怨王子看到了这个腰、头、脖子都缠着毒蛇的青年就感到害怕。迭瓦达答说:王子,你是不是很害怕?他说:是啊,是啊,我是很害怕,你是谁?他说:我是迭瓦达答。王子说:既然你是迭瓦达答尊者,那请你现出本形,不要这么样恐怖、吓人。于是,迭瓦达答现出了他的本形,一表威仪地拿着钵、穿着衣,站在王子面前。王子想:啊,这位尊者确实有大神通、大威力。于是对他产生了信心,每天都用五百辆车的食物去供养迭瓦达答。于是,迭瓦达答有很多的随从。

拥有了名闻利养之后,他想:我现在也算是小有名气的,我倒不如再向佛陀去要僧团的领导权。有一天,佛陀正为大众说法,当时宾比萨拉国王也在。迭瓦达答来到佛陀的面前,请求佛陀说:尊者,您现在已经年老了(那个时候佛陀已经七十二岁了),您已经年迈了,您已经年岁已高了,您该退位了,应该安享现法乐住了,请您把僧团的领导权交给我。佛陀说:迭瓦达答,不要这样说。第二次,他又这样请求,佛陀又拒绝了他。第三次他还请求,佛陀就说:我甚至不会把僧团的领导权交给像沙利子、摩嘎喇那这样的大弟子,我怎么会交给你这么一个卑鄙、低贱的人。(当时,佛陀的原话是:chavassa kheḷāsakkassa“卑鄙的吃唾液者。)迭瓦达答本身也是出身王族,他很傲慢,以前又有神通。他想:啊,佛陀竟然在大众面前呵斥我、毁谤我,说我是个吃唾液者。于是他怀恨在心,准备杀死佛陀。

想要杀死佛陀,必须得先要有手段、有能力。但是,当时的国王宾比萨拉是佛陀的弟子,要杀死佛陀谈何容易。于是,他去到王宫,教唆未生怨王子说:太子啊,古代的人很长寿,但是现在的人很短命。你可能在还没有来得及继承王位的时候就死了。未生怨王子感到很害怕,他想:迭瓦达答尊者有大神通、大威力,他会知道未来。于是他说:那我应该怎么办?迭瓦达答说:你杀死你的父亲,然后我再杀死佛陀。你杀死父亲做国王,统治国家;我杀死佛陀,统领僧团。你是国王,我是法王。他出了这样一个鬼点子。太子心想:噢,确实迭瓦达答有大神通,如果不杀死国王的话,我有可能这一辈子都没机会做国王了。

于是,他在迭瓦达答的教唆之下,把刀绑在大腿上,在白天的时候潜入国王的寝宫。由于他没有经验,感到害怕,鬼鬼崇崇地潜进寝宫,结果被守卫在寝宫门口的侍卫发现,把他抓住了。抓住之后,在他大腿上搜出了刀。当时侍卫把他交给大臣。大臣审问说:你想干什么?他说:我想杀死国王。”“你为什么想要杀死国王?”“因为我想做国王。大臣继续问:到底是谁教唆你的?他说:是迭瓦达答教唆的。当时那些大臣们说:要把这个王子跟迭瓦达答还有所有的比库全部杀掉。另外一些大臣说:那些比库们是无罪的,应该把这个王子跟迭瓦达答杀掉。还有另外一些大臣说:暂时不要杀王子,也不要杀迭瓦达答和杀比库。我们先把这件事情禀告给国王。于是,他们把王子押到国王面前。国王问明原由说:你为什么要来杀我?王子说:因为我想做国王。因为他父王宾比萨拉是位正直、如法的明君,说:既然你想要做国王,好吧,那就把王位让给你吧。然后把王位让给了未生怨王子,于是未生怨王子做了国王。

未生怨王子登上了王位宝座之后,就去通知迭瓦达答。迭瓦达答又来到王宫,对未生怨王子说:就好像有人把一头狼关进了笼子,就认为大功告成了。你现在以为已经完成了任务,再过不了几天,国王他一想起你曾经想要杀害他,他可能就会把王位夺回来。未生怨王问:尊者,我应该怎么办呢?一不做二不休,斩草除根,杀死他。当时,未生怨王说:但是我作为一个武士,我不应该用武器杀死我自己的父亲。迭瓦达答说:既然你不能够杀死你的父亲,那你可以不让他吃饭,饿死他。于是,国王把他的父亲打进死牢,关进酷刑的牢房,这个牢房是专门用火熏烤犯人的地方。他下令说:除了我的母亲韦迭希之外,任何人都不允许见我的父王。

王后韦迭希去见老国王的时候,把食物装在小盒子里,然后绑在腰部,进到死牢里探望他的夫君。国王吃了这些食物,得以存活下来。过了一段日子,国王问:那老国王死了没有?结果发现老国王还没有死。为什么没有死?原来是他的母亲把食物绑在腰部带到死牢里。他说:从此以后,不允许我的母亲在腰部绑任何的东西进去。于是,王后又把小盒子装了食物,绑在发髻里,然后把头发缠着,潜进死牢,把食物带给老国王。于是国王继续存活下去。过了一段日子,未生怨王发现他的父王还没有死,知道原因之后,说:从此以后,不允许她绑着头发,要让她的头发放下来。于是,王后把食物放在金色的鞋子里,封好鞋进去,然后把食物给国王吃,国王靠这样生存下去。过了不久,未生怨王知道了,说:以后不允许我的母亲穿鞋子进去。从那个时候开始,王后每次要进去探望夫君的时候,先洗好澡,在身上涂了香水,将蜜糖、糖、油、酥油等涂在身上,然后穿好衣服,进去死牢里,国王就靠舔她身上的糖、蜜糖等得以存活下来。后来,这种做法又给未生怨王知道了,未生怨王很生气,下令说:从今以后,不允许我的母亲再进入死牢。当王后听到这个命令之后,在牢房门外大声地说:我亲爱的丈夫啊!当他还是婴儿的时候,你不让我杀死他。你现在已经养了你的敌人,现在是我们最后一次见面了,从今以后我再也见不到你了,如果我曾经做了任何的错事,请您原谅我吧,大王啊!她痛哭流涕地走了。

从那个时候起,国王再也得不到任何的食物。但由于他在第二次见到佛陀的时候——第一次见的时候佛陀还是菩萨——他通过听佛陀说法而证得了初果。于是,他在牢房里来回地经行,身上发出光芒。过了一段日子,太子问说:父亲为什么还活着?当他知道他父亲不仅还活着,而且容光焕发,想:好,你现在走来走去还能活着,我就让你不能走。于是,他命令理发师说:你们去,用剃刀把我父亲的脚底板割开,洒上盐和油,之后再放在烧得火红而没有烟的木炭上烤。当时,在死牢里的宾比萨拉王看到理发师走过来,他还在想:是不是有人通知我的孩子,叫这些理发师来帮我剃头,然后放我出去呢?当理发匠走到宾比萨拉王面前,向他顶礼,然后站起来。老国王问:你们来这里干什么?理发匠说他收到命令,要割开你的脚底板,洒上油和盐,然后放在火上烤。老国王说:你们应该按照你们国王的命令去做。于是,理发匠们请国王坐下来,再次向他顶礼,然后说:大王啊,我们只是执行现在国王的命令而已,请您不要见怪。用这样的方法来对待像您这样一位正直、如法的国王是不对的。于是,他们用左手抓住老国王的脚踝,用右手握住剃刀,割开他的脚底板。然后洒上盐和洒上油,再放在火红没有烟的木炭上烤。这个时候,老国王感到剧烈的痛苦。他在感受痛苦的同时,忆念着佛陀、忆念着法、忆念着僧。就在忆念佛法僧的当下,他好像被抛在佛塔平台上的花环枯萎一样,在痛苦中死去了。

由于他已经证得了初果,所以他投生到四大王天,成为北方天王韦沙瓦纳(Vessavaa,旧译毗沙门)的部属,名字叫Janavasabha,意思是人中的公牛。他投生为夜叉Janavasabha的故事在《长部·人中公牛经》(Janavasabhasutta)有讲到。经中讲到宾比萨拉王死了之后,投生到天界,成为一个很漂亮、光明的夜叉,他描述天界的天人怎样礼敬佛陀、赞颂佛陀。

就在老国王死去的同一天,未生怨王的儿子也诞生了。两种消息同时传来,一个是老国王的死讯,一个是新王子的出生。那些大臣们说:我们应该先报告哪一个消息给国王呢?于是,他们决定先报告喜讯,他们跟国王说:国王,恭喜!您今日生了个小王子。当国王一听到自己的儿子诞生,他的全身立刻充满了对儿子的父爱。那种爱使他全身震动,甚至渗透进他的骨髓里。从那一刻开始,他体验到做父亲的滋味。他接着想:那在我出生的时候,我父亲是不是也是这么样对我的?于是他下命令说:来人哪,赶快把我的父亲放了吧。他的部下接着报告说:我们怎么能够放他呢,大王,他刚刚已经去世了。当国王听到他父亲去世的消息,立刻跑去他的母亲韦迭希王后那里,说:母亲啊,在我出生以后,我的父亲是爱我,还是不爱我呢?他的母亲说:傻孩子啊,你在说什么话呀!当你还小的时候,有一次你的手指上长了一个小脓包,由于脓疮使你一直在哭,谁都没办法哄你。于是,我们不得不把你带到办事厅你父王那里。你的父亲二话没说,把你手指上的脓疮往他的嘴巴里含,放进他的口中。结果,那个脓疮在你父亲的口中破了,脓和血都流出来。但是,你的父亲并没有把脓和血吐出来,而是出于对你爱,把脓血吞进去了。这就是你父亲对你的爱。未生怨王听到他小的时候,他父亲是这么样对他,于是痛哭、悔恨,悔恨他做的错事,为了篡夺王位而杀死他的父王。

 

这部经文所讲的,就是未生怨王在杀死他的父王之后所发生的事情。至于这个国王怎么做呢?然后又发生什么事情呢?我们在后天晚上一起来学习。

下面,大家一起来做回向。先再简单地解释回向的意思:我们把今天持戒的功德、禅修的功德、布施的功德、听闻佛法的功德,愿所做的这些功德,都成我们早日断尽烦恼、证悟涅槃的助缘。当然,也不要忘了应该把所做的功德回向给一切众生,祝愿一切众生都能随喜我们所做的功德,愿他们最终都能离苦得乐!

下面大家请合掌,跟我一起念:

Ida me puṭṭa, āsavakkhayāvaha hotu.

Ida me puṭṭa, nibbānassa paccayo hotu.

Mama puṭṭabhāga sabbasattāna bhājemi.

Te sabbe me sama puṭṭabhāga labhantu.

愿我此功德,导向诸漏尽;

愿我此功德,为证涅槃缘;

我此功德分,回向诸众生;

愿一切众生,同得功德分!

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

萨度!萨度!萨度!